Problemas de la meditación TRATADO SOBRE LOS SIETE RAYOS, TOMO II ALICE A. BAILEY- MAESTRO TIBETANO |
Los problemas de la meditación y sus resultados: la iluminación.
Ante todo quisiera señalar que cuando empleo aquí la palabra meditación lo hago en una de sus acepciones. El intenso enfoque mental que produce indebido énfasis mental, actitudes equivocadas y un vivir antisocial, es también una forma de meditación, pero realizada totalmente en la periferia de la pequeña zona mental de determinado individuo. Esta enunciación es real e importante, lo cual restringe e impide todo contacto con otras zonas de percepción mental, provocando un intenso estímulo mental unilateral, de índole particularmente poderoso, que no tiene salida, excepto hacia el cerebro, mediante la naturaleza de deseo. La meditación que mencionaremos en esta parte del estudio se refiere al enfoque y a la actitud mentales que tratan de relacionarse con lo que existe más allá del mundo mental del individuo. Constituye parte de un esfuerzo que lo pondrá en contacto con los mundos que están más allá del fenoménico y del ser. Expongo esto así a fin de impartir las ideas de expansión, inclusión e iluminación. Tales expansiones y actitudes no deberían convertir al hombre en un ser antisocial, o aprisionarlo en una celda fabricada por sí mismo. Deberían convertirlo en un ciudadano del mundo; inducir en él el deseo de mezclarse y fusionarse con sus semejantes; despertarlo a las más elevadas premisas y realidades, y arrojar luz en los lugares oscuros de su vida y en los de la entera humanidad. Los problemas que surgen como resultado de la iluminación, son prácticamente contrarios a los que acabamos de considerar, no obstante, constituyen a su vez verdaderos problemas que deben ser enfrentados, porque las personas inteligentes del mundo están ahora aprendiendo a meditar en amplia escala. Muchas cosas inducen a esta tendencia hacia la meditación. A veces la fuerza de la circunstancia económica obliga al hombre a concentrarse y la concentración es uno de los primeros pasos en el proceso de la meditación; otras, es el anhelo de realizar un trabajo creador que lleva al hombre a perseguir algún tema o materia, para expresar su creatividad. Silos hombres sólo se interesaran en forma académica por el poder del pensamiento, o si por una vislumbre de la visión se convirtieran en estudiantes de la verdadera meditación (mística u ocultista), tendríamos el hecho de que surgirían serios problemas, aparecerían condiciones peligrosas y, la naturaleza inferior, en cada caso, evidenciaría la necesidad de adaptarse a los impulsos o demandas superiores o, si no lo hicieran, sufrirían como consecuencia muchas dificultades. Deben hacerse los reajustes necesarios, o sobrevendrán inevitablemente desórdenes sicológicos, sicopáticos y nerviosos.
Quiero recordarles, nuevamente, que la razón de esto radica en que el hombre ve, conoce y comprende más de lo que es capaz de hacerlo como una simple personalidad que actúa en los tres mundos, estando por lo tanto, en un verdadero sentido, ajeno al mundo de la actividad del alma. Ha “dejado entrar” energías más fuertes que las fuerzas que él generalmente percibe. Son intrínsecamente fuertes aunque aparentemente no son las más fuertes debido a los hábitos muy arraigados y a los antiguos ritmos de las fuerzas de la personalidad con las cuales entra en conflicto la energía del alma. Necesariamente esto conduce a tensiones y dificultades, y a no ser que exista una adecuada comprensión de esta lucha, podrán producirse terribles resultados que el sicólogo entrenado deberá estar preparado para enfrentarlos.
No me ocuparé de este tipo y naturaleza de concentración ni con el tema de la meditación, porque sólo estoy considerando los resultados, no los métodos para producirlos. Baste decir que los esfuerzos que realiza el hombre durante la meditación le han abierto una puerta a través de la cual puede pasar la voluntad (y eventualmente con facilidad) a un nuevo inundo de fenómenos, de actividad dirigida y de ideales distintos. Ha abierto una ventana por la cual puede entrar la luz, revelando lo que es, siempre ha sido y existe en la conciencia del hombre, iluminando los lugares oscuros de su vida, de otras vidas y el ambiente en que actúa. Ha liberado dentro de sí mismo un mundo de sonidos e impresiones, tan nuevos al principio y tan diferentes, que no sabe qué pensar de ellos. Su situación llega a ser tal que requiere mucho cuidado y equilibrado reajuste.
Será evidente que si tenemos un buen equipo mental y un sólido entrenamiento cultural, habrá entonces un equilibrado sentido de proporción, capacidad interpretativa y la paciencia para esperar hasta ver desarrollada la correcta comprensión y un feliz sentido del buen humor. Sin embargo, donde están ausentes, habrá (de acuerdo al sujeto y a su visión) confusión, incomprensión de lo que sucede, indebido énfasis sobre las reacciones de la personalidad y de los fenómenos, orgullo por lo realizado, pronunciado complejo de inferioridad, excesiva charla; un ir de un lado a otro pidiendo explicaciones, ayuda, aliento y buscando compañerismo, o quizás un completo derrumbe de las fuerzas mentales, o la desintegración de las células cerebrales debido a la tensión a que han sido sometidas. A veces, el regocijo es resultado de un fuerte estimulo mental y de haber hecho contacto con un nuevo mundo. La depresión constituye frecuentemente el resultado de una reconocida incapacidad para estar a la altura de la oportunidad conocida. El hombre ve y conoce demasiado. No puede estar satisfecho con los antiguos ritmos de vida, idealismos y satisfacciones. Ha hecho cierto contacto y ahora anhela captar en mayor medida las nuevas y vibrantes ideas y una visión más amplia. El modo de vivir del alma lo ha aferrado y atraído. Pero su naturaleza, medio ambiente, equipo y sus oportunidades, parecen frustrarlo continuamente, y siente que no puede seguir adelante ni penetrar en ese nuevo y maravilloso mundo. Siente la necesidad de contemporizar y de vivir en el mismo estado mental que hasta entonces, y eso cree y decide. No es necesario que las expansiones sufridas, como resultado de una meditación exitosa, sean de índole religiosa, ni se producen por la así llamada revelación oculta. Pueden llegar a través de la actividad que el hombre ha elegido en la vida, pues no hay actividad, vocación, ocupación mental, ni condición, que no pueda proporcionar la llave para abrir la puerta del amplio mundo que ha deseado, o que lo conducirá a la cima de la montaña, desde la cual pueda ver un horizonte más amplio y captar una visión mayor. El hombre debe aprender a reconocer que su escuela de pensamiento elegida, vocación particular, ocupación especial en la vida y su tendencia personal, son sólo parte de un todo mayor, y su problema radica en integrar conscientemente su pequeña actividad de la vida en una actividad mundial.
A esto lo denominamos iluminación a falta de una palabra más apropiada. Todo conocimiento es una forma de luz, pues arroja luz en las zonas de percepción de las cuales hemos sido inconscientes hasta ahora. Toda sabiduría es una forma de luz, porque nos revela el mundo de significados que está detrás de la forma externa. Toda comprensión es una evocación de luz, pues hace que nos demos cuenta, o seamos conscientes de las causas que producen las formas externas que nos rodean (incluyendo la nuestra) y que condicionan el mundo de significados del cual son la expresión. Pero cuando por primera vez se observa y capta este hecho y ha llegado la revelación inicial, cuando se presiente el lugar que lo corresponde a la parte, en relación con el todo, y cuando se ha establecido el primer contacto con ese mundo que incluye a nuestro pequeño mundo, existe siempre un momento de crisis y un período de peligro. Entonces, a medida que nos familiarizamos y entramos y salimos a través de la puerta que hemos abierto, acostumbrándonos a la luz que afluye por la ventana abierta a nuestro pequeño mundo del diario vivir, pueden surgir otros peligros sicológicos. Estamos en peligro de pensar que lo que hemos visto es todo lo que hay por ver, y así -en una vuelta más elevada de la espiral y en un sentido más amplio- repetimos los peligros (ya considerados) del indebido énfasis, del enfoque erróneo, de la creencia hermética y de la idea fija. Nos obsesionamos con la idea del alma; olvidamos la necesidad que tiene de un vehículo de expresión; empezamos a vivir en un mundo desapegado y abstracto del ser y del sentimiento, y dejamos de hacer contacto con la vida real del plano físico de expresión. Así repetimos -nuevamente en una vuelta más elevada de la espiral- la condición que hemos considerado, en la cual el alma o ego no estaba presente, invirtiendo dicha condición, de manera que no está realmente presente forma alguna de vida en la conciencia enfocada del hombre. Existe sólo el mundo de las almas y el deseo de realizar alguna actividad creadora. El manejo de la vida diaria en el plano físico desaparece bajo el umbral de la conciencia, y el hombre se convierte en un místico ambiguo, impráctico y visionario. Estos estados mentales son peligrosos si se les permite subsistir.
Sin embargo, hay ciertos aspectos, en este desarreglo mental, inducidos por la iluminación de la mente a través de la meditación, que será de valor considerarlos. Sólo puedo hacerlo sucintamente, pues el tiempo es breve y trato de indicar y no de elucidar en forma detallada. Sólo puedo indicarles las dificultades generales y los métodos por los cuales una dificultad o problema específico, puede ser tratado o solucionado. En el tratamiento de la mayoría de estos casos, el sentido común es valioso y el esfuerzo para impresionar al paciente sobre sus trastornos, aunque insignificantes al principio, pueden abrir la puerta a situaciones serias. Me referiré a tres de ellas. La primera es la hiperactividad de la mente en cierto número de casos que -unas veces en forma imprevista y otras lentamente- capta y ve demasiado. Se da cuenta del excesivo conocimiento. Esto produce irregularidades en la organización de la vida del hombre e intercala tanta variación, versatilidad y desasosiego, que está siempre en un agitado torbellino. En todo esto él es consciente de sí mismo, como centro, e interpreta toda actividad y contactos mentales, toda versatilidad y constante análisis al cual es propenso, más los incesantes proyectos que indican no sólo la capacidad mental, sino la verdadera visión interna y sabiduría espirituales. Esto produce situaciones difíciles a todos los que están vinculados con él, y duran frecuentemente un largo período de tiempo. Mientras permanezca esta condición poco se puede hacer.
Los constantes cambios de la sustancia mental o chitta” y “la perpetua actividad del cuerpo mental de crear formas mentales” absorben al hombre en forma tan absoluta que no registra nada más en su conciencia. Se ocupa de vastos planes, amplios proyectos, correlaciones y analogías, más la tentativa de imponerlos sobre los demás e invocar su ayuda (con la consiguiente censura si se niega dicha ayuda) para llevar a cabo el conjunto de las ideas no relacionadas. No hace ningún verdadero esfuerzo para completar estos planes e ideas, porque siguen siendo proyectos en el plano mental, en su ambiguo estado original. El esfuerzo por ver, captar y aprehender más de los detalles y de la interrelación, absorbe toda su atención y no le queda energía para llevar, aunque sea uno de ellos, al plano del deseo y así dar los primeros pasos hacia la materialización física del plan visualizado. Si este estado mental continúa durante un período demasiado largo, se produce una tensión mental, una depresión nerviosa y a veces una dificultad permanente. Sin embargo, la cura es simple. El hombre así afectado debe comprender la futilidad de su vida mental, tal como la vive. Luego, elegir uno de los muchos métodos disponibles de trabajo y uno de los muchos canales de servicio, mediante el cual el plan presentido puede desarrollarse1 debiendo obligarse y esforzarse por traerlo a la manifestación física, abandonando todas las demás posibilidades. De esta manera, puede empezar a regularizar y a controlar su mente, y a ocupar su lugar entre quienes están realizando algo -sin importarle cuán pequeña puede ser la contribución. Entonces se hace constructivo.
He ilustrado este tipo de dificultad en términos del aspirante que en la meditación hace contacto con las influencias de la Jerarquía y está en posición de extraer de la corriente de formas mentales creadas por ella y Sus discípulos. Pero el mismo tipo de dificultad tendrán aquellos que (por medio del descubrimiento del plano mental y el empleo de la atención enfocada) penetran en ese mundo más amplio de ideas, las cuales están preparadas para precipitarse en los niveles concretos de la sustancia mental. Esto explica la futilidad y la aparente aridez en personas muy inteligentes. Se ocupan de tantas cosas que terminan por no realizar ninguna. Un plan llevado a cabo, una línea de pensamiento desarrollada hasta su terminación concreta, un proceso mental desarrollado y presentado en la conciencia, salvarán la situación y llevará a una utilidad creadora a las vidas que, de otra manera, serían negativas e inútiles. Empleo la palabra negativa para indicar la negatividad en la consecución de los resultados. Un hombre así, innecesario decirlo, es excesivamente positivo respecto a la forma en que deben ser desarrolladas en las implicaciones que atribuye a sus seudo conceptos e ideas mentales, y es también una constante fuente de consternación para los que lo rodean. Sus amigos y compañeros de trabajo son el blanco de su incesante crítica, porque no realizan los planes como él cree que deberían ser realizados, o no aprecian el sin fin de ideas que lo abruman. Debe comprenderse que él sufre una especie de fiebre mental, con su corolario de alucinaciones, hiperactividad e irritabilidad mental. Como ya he dicho, la cura está en manos del paciente. Implica la fervorosa dedicación al plan elegido para probar su eficacia, empleando el sentido común y juzgando correctamente. La luz con la cual puede entrar en contacto en la meditación le ha revelado un nivel de fenómenos y formas mentales que no está acostumbrado a tratar. Sus manifestaciones, implicaciones y posibilidades lo impresionan tanto que arguye que deben ser divinos y. en consecuencia, esenciales. Debido a que sigue estando en el centro dramático de su propia conciencia y posee -aún inconscientemente orgullo mental y ambición espiritual, cree que debe hacer grandes cosas y que aquellos a quienes él conoce deben ayudarlo a hacerlas, y si no lo hacen los considera fracasados.
La segunda dificultad es la revelación del maya de los sentidos. Maya es un término genérico que abarca tres aspectos de la vida fenoménica de los tres mundos, o los tres resultados mayores de la actividad de la fuerza. Sirve para confundir al hombre y dificultar el destino del aspirante activo. Sería valioso si les definiera aquí los tres términos que se aplican a estos tres efectos fenoménicos: Ilusión, Espejismo y Maya. Durante largo tiempo, estas tres palabras han sido discutidas entre los así llamados ocultistas y esotéricos. Representan en sí el mismo concepto general o la diferenciación de ese concepto. Las interpretaciones fueron generalmente parciales y casi distorsiones de la verdad real, debido a las limitaciones de la conciencia humana, y son: Espejismo, ha sido considerado a menudo como la curiosa intención de las llamadas “fuerzas negras” de embaucar y engañar a los aspirantes bien intencionados. Muchas personas buenas se sienten halagadas cuando enfrentan algún aspecto de este espejismo, teniendo la sensación de que su disciplina ha sido tan buena que las fuerzas negras se han interesado suficientemente como para tratar de obstaculizar el buen trabajo realizado, sumergiéndolos en las nubes del espejismo, lo cual está muy lejos de la verdad. Esta idea es en sí parte del espejismo de la época actual y tiene sus raíces en el orgullo y en la satisfacción humanas. Maya, a menudo se la considera de la misma naturaleza que el concepto difundido por la Ciencia Cristiana (Christian Science) de que no existe tal cosa como materia. Se nos pide que consideremos al mundo fenoménico como ilusorio o maya, y que creamos que su existencia es simplemente un error de la mente mortal y una forma de autosugestión o autohipnotismo. Por medio de esta creencia inducida nos obligamos a entrar en un estado mental que reconoce que lo tangible y lo objetivo son únicamente ficciones de la mente imaginativa del hombre. Esto a su vez es una tergiversación de la realidad.
Ilusión, es considerada más o menos del mismo modo, sólo que al definirla, ponemos el énfasis sobre la mente finita del hombre. No se niega la existencia del mundo de los fenómenos, pero se considera que la mente interpreta mal y rehusa ver ese mundo tal cual es en realidad. Consideramos que esta mala interpretación constituye la Gran Ilusión. Quisiera hacerles notar aquí, hablando en forma general, que estas tres expresiones son tres aspectos de una condición universal, resultado de la actividad, en tiempo y espacio, de la mente humana. El Problema de la Ilusión reside en el hecho de que es una actividad del alma y el resultado del aspecto mental de todas las almas en manifestación. El alma está sumergida en la ilusión y no puede ver con claridad hasta el momento en que ha aprendido a arrojar su luz en la mente y el cerebro. El Problema del Espejismo aparece cuando se intensifica la ilusión mental por medio del deseo. Lo que el teósofo llama “kamamanas” produce espejismo. Constituye la ilusión en el plano astral.
El Problema de Maya es igual al anterior, más la actividad intensa que se produce cuando ambos, el espejismo y la ilusión, tienen lugar en los niveles etéricos. Es esa mescolanza (esta es la palabra que deseo emplear) vital, irreflexiva y emotiva, en la cual parecen vivir constantemente la mayoría de los seres humanos. Por lo tanto: 1. Ilusión es primordialmente una cualidad mental, y es característica de la actitud mental de esas personas que son más intelectuales que emocionales. Ellos han trascendido el espejismo tal como se comprende comúnmente, siendo culpables de la mala comprensión e interpretación de las ideas y formas mentales. 2. Espejismo es de carácter astral, y hoy es mucho más potente que la ilusión, dado que la gran mayoría actúa siempre astralmente. 3. Maya. es de carácter vital y una cualidad de la fuerza. Constituye esencialmente la energía del ser humano cuando entra en actividad, impulsado por la influencia subjetiva de la ilusión mental o del espejismo astral, o por la combinación de ambos. La vastedad del tema es abrumadora, y tomará tiempo al aspirante aprender las reglas mediante las cuales podrá hallar el camino que lo sacará de los mundos del espejismo. Aquí sólo trataré el tema a medida que produce efectos en la vida del hombre que ha evocado cierta medida de luz dentro de sí mismo. Esto ha servido para revelarle los tres mundos de la fuerza inferior.
Tal revelación, en las primeras etapas, a menudo lo engaña y es víctima de lo que le fue revelado. Podríamos decir con justicia que todos los seres humanos son víctimas de la Gran Ilusión y de sus diversas secuencias y aspectos. En los casos considerados aquí, la diferencia reside en que: 1. El hombre es, en forma definida, consciente de sí mismo. 2. Sabe también que ha liberado una cierta medida de luz superior. 3. Lo que le fue revelado lo interpreta en términos de fenómenos espirituales y no en términos de fenómenos síquicos. Considera todo esto maravilloso, revelador, verdadero y deseable.
Debido a que ha obtenido la integración y es capaz de actuar en la naturaleza mental; a que su orientación es buena y correcta; a que está en el Sendero de Probación, y a que sabe que es un aspirante y también un discípulo, supone, por ejemplo, que lo que las luces le revelan en el plano astral es de un orden muy elevado. Por lo tanto, es muy engañoso en sus efectos. Vastos esquemas cósmicos que han surgido de las mentes de los pensadores del pasado y han logrado alcanzar el plano astral; las antiguas formas que personifican la “vida de deseo” y los potentes conceptos imaginarios de la raza, que han persistido en la vida de deseo de muchos; las formas simbólicas empleadas a través de las edades, con la intención de materializar ciertas realidades; la tentativa y las formas experimentales de esfuerzos grandes y buenos, desarrollados o en desarrollo en la actualidad, más la actividad de la vida en el plano astral mismo y el mundo de los sueños del planeta, todo esto tiende a preocuparlo y a conducirlo hacia el peligro y el error, demorando su progreso en el camino y desviando sus energías y su atención. Debe recordarse que esto constituye la línea de menor resistencia para el hombre, debido al poder que tiene el cuerpo astral en este período mundial. Todo ello da por resultado el superdesarrollo de los poderes y las facultades de la mente, y lo que se llama “siddhis inferiores” (los poderes síquicos inferiores) empiezan a ejercer control. En realidad, e1 hombre vuelve a los estados de percepción y a las condiciones funcionales, normales y correctos de la época Atlante, pero indeseables e innecesarios en nuestros días. Está recuperando, por medio del estímulo, antiguas costumbres de percepción síquica que deberían normalmente permanecer bajo el umbral de la conciencia.
La
luz le ha revelado este mundo de fenómenos; lo juzga deseable
e interpreta sus actividades como un desarrollo espiritual maravilloso
dentro de sí mismo. Este estímulo de la mente (a su
vez estimulada durante la meditación) al descender al plano
astral, evoca la reacción activa, renovada y redespertada,
de los poderes inferiores. Esto es definidamente una recuperación
y precisamente tan indeseable como lo son ciertas prácticas
de Hatha Yoga en la India, que permiten al yogui recuperar el control
consciente de sus funciones corporales. Este control consciente era
la característica distintiva de las primitivas razas que existieron
en la era de Lemuria pero, durante épocas, la actividad de
los órganos del cuerpo ha permanecido, en forma deseable y
sin peligro, bajo el umbral de la conciencia, cumpliendo el cuerpo
sus funciones, automática e inconscientemente, excepto en casos
de enfermedad o de desórdenes de alguna especie. No se pretende
que la raza (cuando haya realizado el trabajo del ciclo actual) actúe
conscientemente en zonas olvidadas de la conciencia. como lo hicieron
las razas Lemuriana y Atlante. Está designado que el hombre
debe actuar como caucásico, aunque no se haya encontrado todavía
un término realmente adecuado para describir la raza que se
está desarrollando bajo el impacto de nuestra civilización
occidental. Me refiero a estados de conciencia y a reinos de percepción
que son la prerrogativa de todas las razas y pueblos en ciertas etapas
de desarrollo y aplico sólo las tres nomenclaturas científicas
y raciales como símbolos de estas etapas: Esto siempre debe ser recordado.
El hombre que sufre por las revelaciones de la luz en los tres mundos (particularmente en el mundo astral) está haciendo realmente dos cosas: 1. Permanece en una condición relativamente estática en lo que concierne a su progreso superior; observa el confuso caleidoscopio del plano astral con interés y atención. Quizás no esté activo en ese plano ni se identifique conscientemente con el mismo, pero por el momento satisface su interés, mental y emocionalmente, mantiene su atención y despierta su curiosidad, aunque al mismo tiempo lo critique. Por lo tanto, pierde el tiempo rodeándose continuamente de nuevas capas de formas mentales, resultado de su pensamiento sobre lo que ve u oye. Esto es peligroso y debería terminarse con ello. Es necesario que todos los aspirantes y discípulos se interesen inteligentemente por el mundo del espejismo y de la ilusión, para poder liberarse de su esclavitud, pues de lo contrario nunca lo comprenderán ni controlarán. Una dedicación prolongada en esa vida y una completa absorción en sus fenómenos son peligrosos y esclavizantes. 2. El interés evocado en estos casos indeseables es tal, que el hombre a.
llega a estar completamente sometido al espejismo, Quisiera detenerme aquí y señalar des cosas que deben ser tenidas en cuenta: Primero, muchas personas viven en la actualidad el estado de percepción y de conciencia atlante y, para ellos, la expresión de los poderes síquicos inferiores es normal, aunque indeseable.
Para el hombre de tipo mental, o que está trascendiendo gradualmente la naturaleza síquica, dichos poderes son anormales (o ¿ debería decir subnormales?) y muy indeseables. En el análisis en que estamos empeñados, no me refiero al hombre que posee conciencia atlante sino al aspirante moderno. Para él constituye un peligro y un retroceso desarrollar la anterior conciencia racial y retroceder al tipo inferior de desarrollo -que debería haber dejado muy atrás. Éste es un tipo de expresión atávica. Segundo, cuando un hombre está firmemente polarizado en el plano mental, ha realizado en cierta medida el contacto con el alma, está orientado totalmente hacia el mundo de las realidades espirituales y lleva una vida de disciplina y de servicio, entonces a veces, siendo necesario, puede a voluntad evocar estos poderes síquicos inferiores y emplearlos para servir al Plan, con el fin de llevar a cabo un trabajo especial en el plano astral. Éste es un caso donde la conciencia mayor incluye normalmente a la menor. Sin embargo, raras veces lo hacen los adeptos, pues los poderes del alma -percepción espiritual, sensibilidad telepática y habilidad sicométrica- se adaptan generalmente a la demanda y satisfacen la necesidad. Intercalo estas anotaciones porque algunos hombres iluminados emplean dichos poderes, pero siempre dedicados a algún aspecto del servicio específico para la Jerarquía y la humanidad, no para algo que se vincula con el individuo. Cuando un hombre ha deambulado por los senderos secundarios del plano astral y ha abandonado el lugar de seguridad que le concede el equilibrio mental y la elevación intelectual (nuevamente hablo en forma simbólica), cuando ha sucumbido al espejismo y a la ilusión (por lo general ha sido sinceramente engañado, aunque bien intencionado) y cuando ha desarrollado en sí mismo -por la aplicación errónea del estímulo y del experimento- antiguas maneras de hacer contacto, tales como la clarividencia y la clariaudiencia, ¿qué puede hacer o qué se le puede hacer para que establezca las correctas condiciones?
Muchos de ellos caen en manos de los sicólogos y siquíatras; otros están internados en sanatorios y asilos, porque veían cosas u oían voces o tuvieron ciertos sueños, porque son desadaptados a la vida normal. Parece que son un peligro para ellos mismos y los demás. Constituyen un problema y una dificultad. Los antiguos hábitos deben desaparecer, pero por su antigüedad son muy poderosos, y abandonarlos es más fácil decirlo que hacerlo. Las prácticas mediante las cuales se han desarrollado los poderes síquicos inferiores deben ser abandonadas. Si las facultades para responder a un mundo astral ambiental parecen haberse desarrollado sin ninguna dificultad y ser naturales en el hombre, deben ser interrumpidas no obstante y cerrarse los caminos de acercamiento a este mundo inferior fenoménico. Si los seres humanos no logran vivir conscientemente en el plano físico, ni pueden manejar los fenómenos que allí existen, y si es aún tan difícil para la gran mayoría llevar una vida de atención mental y vivir mentalmente ¿ por qué complicar el problema, tratando de vivir en un mundo de fenómenos que se acepta como el más poderoso en la actualidad? Liberarse
de la esclavitud de la sensibilidad astral, es una tarea única
y estupenda. Los detalles del método por el cual puede llevarse
a cabo, son demasiado numerosos para que los consideremos aquí.
Pero ciertas palabras encierran las notas clave de la liberación
y tres sugerencias fundamentales ayudarán al sicólogo
a tratar las diversas dificultades. Las palabras que encierran el 1.
La instrucción. La naturaleza del mecanismo humano de respuesta en los tres mundos debería ser cuidadosamente explicada al hombre que tiene dificultades y aclarársele, si se puede, la diferencia que existe entre las conciencias lemuriana, atlante y caucásica. El orgullo que siente por el lugar que ocupa en la escala de la evolución debería ser evocado también en este punto en lo posible, y probará ser una evocación constructiva. El esfuerzo para enfocar su atención debería ser emprendido con simpatía y progresivamente. De acuerdo al tipo a que pertenece, así será dirigido el esfuerzo para que enfoque su atención y oriente su interés en los planos físico o mental, alejándolo de esta manera del plano intermedio. Debería procurársele una ocupación definidamente física o mental (también de acuerdo al tipo) y obligarlo a que se ocupe de algo a su propia manera.
Las tres sugerencias que yo haría al sicólogo o al sanador mental, son: 1. Estudiar cuidadosamente la naturaleza de los rayos que presumiblemente constituyen la naturaleza del hombre y proporcionan las fuerzas y energías que hacen de él lo que es. He seleccionado cuidadosamente las palabras. 2. Determinar cuál de los vehículos de contacto es el más poderoso, mejor organizado y desarrollado. Esto indicará a través de qué formas la vida de expresión afluye en esta encarnación particular. 3. Investigar cuidadosamente la condición física y, si necesita atención, procurársele un debido tratamiento. Al mismo tiempo, observar el sistema glandular, estudiándolo desde el punto de vista de su relación con los siete centros principales del cuerpo. En muchos casos, las glándulas indican la condición de los centros. Así se comprenderá el sistema de fuerzas del paciente. La
Ciencia de los Centros está todavía en su infancia,
como lo están la Ciencia de los Rayos y la Ciencia de la Astrología,
pero mucho se está aprendiendo y desarrollando a lo largo de
estas tres líneas y, cuando las barreras actuales se derriben
y la verdadera investigación científica sea instituida
de acuerdo a estas líneas, una nueva era comenzará para
el ser humano. Estas tres ciencias constituirán los tres sectores
principales de la Ciencia de la Sicología de la nueva era,
además de las contribuciones aportadas por la sicología
moderna y la visión interna de la naturaleza del hombre (en
particular la naturaleza física) que se ha desarrollado en
forma tan maravillosa.
|
|